De la douleur à la fierté, la vérité et la réconciliation suscitent de profondes réflexions

Christian Gammon-Roy

IJL – Réseau.Presse - Tribune : la Voix du Nipissing Ouest

La Journée nationale de la vérité et de la réconciliation a été marquée de plusieurs façons dans la région : activités scolaires; le port de chemises orange dans de nombreux lieux de travail; une cérémonie intégrée au match de hockey des Lynx; et, bien sûr, la cérémonie traditionnelle organisée par la Première nation Nipissing le 30 septembre.

Le match annuel Vérité et réconciliation des Lynx de Nipissing Ouest a eu lieu le samedi 27 septembre à l’arène de Sturgeon Falls. Il s'agissait de la 3^e édition de cet événement annuel, et les partisans locaux sont venus vêtus de t-shirts et de maillots orange pour honorer cette journée. Les joueurs ont également revêtu des maillots spéciaux noirs et orange, qui ont ensuite été vendus aux enchères. Les spectateurs ont eu droit à une ouverture de partie assez différente, les organisateurs ayant invité les tambours et chanteurs de la Première nation Nipissing Burton Barker, Tory Fisher et sa fille Ziigwan à interpréter une chanson. Chantal Larocque, agente du service policier Anishinabek, a chanté l'hymne national en français, en anglais et en ojibwé. Enfin, Tyler Thibodeau, joueur numéro 15 des Lynx, de la Première nation Odank, s'est rendu au centre de la patinoire pour le coup d'envoi cérémoniel. Le palet a été lancé par Ziigwan, accompagnée de Denis Commanda, agent de liaison autochtone pour l'équipe, et de Thomas Farrell, ancien joueur des Lynx.

Pour l'organisation des Lynx, il est important d'honorer la culture et l'histoire autochtones. «Lorsque nous avons créé l'équipe il y a neuf ans, nous avions dès le départ beaucoup de joueurs autochtones, et cela s'est poursuivi au fil des ans,» rappelle Pat Miron, propriétaire de l’équipe. Lorsque Denis Commanda a proposé l'idée d'organiser le match Vérité et réconciliation, ils ont immédiatement adhéré au projet. «Denis a joué un rôle important pour que ces joueurs se sentent bien accueillis, comme partie de la famille,» se souvient M. Miron.

Mais cela ne concerne pas seulement les joueurs, souligne-t-il. De nombreux partisans qui assistent aux matchs des Lynx sont membres de la Première nation Nipissing, et il espère qu'ils se sentent également reconnus et honorés par cet événement. «Nous nous considérons comme faisant partie du Nipissing Ouest, et pour nous, cela inclut tous les habitants de la région, dont ils font également partie,» affirme M. Miron.

Braden Simon est présent depuis les débuts des Lynx. Il a commencé comme joueur il y a 9 ans et occupe actuellement le poste d'entraîneur adjoint. Il a partagé le banc avec des coéquipiers autochtones de tout le pays. «Je pense que la cause a pris beaucoup plus d'importance au fil des ans. Je me souviens que lorsque j'ai commencé, ce n'est pas que ce n'était pas important, mais ce n'était pas aussi connu, on n’en parlait pas autant,» explique-t-il à propos de la vérité et de la réconciliation, et de la culture autochtone en général. M. Simon mentionne qu'il y a eu beaucoup de discussions et d'apprentissage au fil des ans, ce qui lui a donné une meilleure compréhension et une plus grande appréciation de ses coéquipiers. «Au cours des six dernières années, j'ai probablement eu près d'une centaine de coéquipiers autochtones,» explique-t-il, ajoutant qu'il les considère «comme des frères.»  Il espère qu'en exposant le public aux tambours et aux chants autochtones, ça facilitera encore plus de discussions et d’apprentissage.

Pour Chantal Larocque, le fait que les spectateurs écoutent les tambours ou son interprétation de l'hymne national contribue à la vérité et à la réconciliation. Elle estime que des progrès sont faits et se réjouit de voir de plus en plus de gens ouverts et désireux d'en savoir plus sur la culture autochtone. Cela dit, elle reconnaît qu'il reste encore beaucoup à faire. «Je pense que toutes les interprétations de l'hymne national canadien devraient inclure une langue autochtone, et pas seulement le 30 septembre. Cela devrait devenir la norme, et je pense que nous nous dirigeons dans cette direction,» mentionne-t-elle.

Denis Commanda partage quelques réflexions sur l’initiative qu'il a proposée aux Lynx il y a trois ans. L'événement de cette année a été quelque peu réduit, en partie parce qu'il a dû prendre du recul et se concentrer sur sa santé, mais M. Commanda est fier de voir que ça continue. Il est également reconnaissant envers ceux qui ont joué du tambour et chanté, puis envers l'équipe adverse, dont il a approché les entraîneurs avant le match pour demander leur collaboration. Tous ont accepté de jouer un match sans violence en l'honneur de la vérité et de la réconciliation. «Voir les maillots orange et les t-shirts orange sur la patinoire et dans les gradins, c’est quelque chose d'incroyable,» exprime-t-il. «C’est une reconnaissance de l'héritage des pensionnats autochtones, et c’est important de voir autant de gens prêts à reconnaître cette histoire.»

 

La Première nation Nipissing honore les survivants des pensionnats et affiche sa fierté

La Première nation Nipissing a organisé une autre cérémonie émouvante pour marquer le 30 septembre, débutant par des tambours, des danses, des prières et des discours à la patinoire de Garden Village. Une foule importante s'est rassemblée pour y assister et rendre hommage aux survivants des pensionnats autochtones, dont leur membre June Commanda qui était présente.

Dans son discours, Gimaa (chef) Cathy Stevens a parlé de la réconciliation et de ce qu'elle exige tant des colonisateurs que des Premières nations. «De notre côté, en raison de tout ce qui nous est arrivé, nous avons été montés les uns contre les autres. Nous avons été utilisés dans le cadre du génocide colonial, par le biais de la violence latérale. Nous devons reconnaître cela en nous-mêmes, nous devons comprendre les traumatismes que nous nous sommes infligés les uns aux autres, et nous devons nous soutenir et nous honorer mutuellement,» a expliqué Gimaa Stevens lors d'une conversation après la cérémonie.

Mme Stevens espère que la réconciliation au sein de chaque communauté conduira ensuite à l’essor de l'ensemble des Premières nations. «Si chaque Première nation du Canada faisait ce travail pour s'unir à l’interne, alors nous deviendrions naturellement une seule grande entité à travers le Canada,» affirme-t-elle. Elle mentionne que chaque nation possède sa propre version des enseignements des Sept Grands-Pères, qui sont à la base de la culture Anishinaabe. «Je pense que nous nous retrouverions unis, et c'est ainsi que nous avons existé pendant des milliers d'années. Nous nous respections et il y avait la paix entre nous [avant la colonisation],» souligne-t-elle.

La cérémonie comprenait des chants, des danses, des discours en ojibwe et une affirmation claire et fière de l’identité autochtone, mais Gimaa Stevens précise qu'il ne s'agit pas de montrer une défiance envers les colonisateurs qui ont tenté d'éradiquer leur culture. Or, cette résilience est en effet une source de fierté. «Lorsque les gens peuvent voir tout ce que nous avions, ce que nous avons encore et ce que nous pourrions accomplir avec cela, cela leur procure un sentiment de fierté,» dit-elle. Si chaque personne peut ressentir une fierté et un sentiment d'accomplissement personnels, elle estime que les rassemblements et les cérémonies favorisent un sentiment plus large d'appartenance, d'identité et de fierté. «Lorsque vous vous réunissez en grand groupe, comme nous l'avons fait aujourd'hui, vous ressentez de la fierté pour votre culture et pour qui vous êtes, et vous voulez être plus, vous voulez faire plus.»

En ce qui concerne l'objectif de la réconciliation et ce à quoi cela pourrait ressembler selon Gimaa Stevens, elle veut voir les Premières nations devenir des partenaires à part entière dans les décisions prises à travers le Canada. «Ce que nous devons voir, c'est davantage d’intégration dans les processus décisionnels. Les lois provinciales et fédérales doivent être adoptées en consultation avec nous également. Nous devons être présents à la table, nous n'avons pas besoin qu'on nous dise le lendemain : «Voici ce que nous avons fait, nous avons pris cette décision hier, nous vous en informons maintenant.» Je pense que nous devons bénéficier de consultations équitables. Nous réagissons toujours après coup, mais nous devons participer aux étapes de planification, faire partie de la solution pour l'avenir. On ne doit pas se contenter de dire «oh mince, quelqu'un a-t-il appelé les Premières nations ?» C'est ce qui se passe actuellement,» dit-elle.

Mme Stevens pense que de tels changements au sommet serviraient d'exemple et se répercuteraient à tous les niveaux. «Le grand public se contentera de suivre ce qui se fait en haut. (...) Lorsque le gouvernement canadien commencera à faire les choses correctement, le reste des Canadiens suivront,» croit-elle.

Gimaa Stevens souligne aussi que les terres des Premières nations sont utilisées pour produire des richesses sans que ces nations n'en bénéficient de manière équitable. Selon elle, le gouvernement se contente de distribuer des fonds aux Premières nations plutôt que de les laisser contribuer et participer à la création de ces fonds. En conséquence, certaines communautés se retrouvent sans financement suffisant pour des services importants, tout en étant confrontées aux mêmes problèmes que toutes les autres communautés du Canada. «Toutes les sociétés du monde sont actuellement touchées par le fléau des opioïdes. Les opiacés constituent un énorme problème mondial, et certaines communautés disposent de ressources importantes. (...) Pourquoi n'y a-t-il rien de tel dans notre communauté? Pourquoi tous les autres peuvent-ils obtenir des ressources pour lutter contre ce problème? En omettant d'agir, en laissant simplement le problème se manifester ici et continuer à s'aggraver, c'est une autre façon de nous éliminer,» dénonce-t-elle, ajoutant qu’ils doivent se battre pour obtenir des services égaux tels que la police, les soins de santé, le logement et bien d'autres encore, afin d'être «à égalité avec ce qui existe ailleurs.»

L'égalité pour les Premières nations semble être la destination finale sur le long chemin de la réconciliation. Gimaa Stevens espère que les Premières nations auront une influence plus forte sur la façon dont les choses sont faites dans ce pays, sur cette terre. Ce n'est pas seulement dans l'intérêt des Premières nations, ajoute-t-elle, car elle est convaincue que les nations peuvent offrir beaucoup au pays si leurs contributions ne sont pas écartées.

Enfin, Gimaa Stevens partage une dernière réflexion pour inciter à la bienveillance et à la compréhension. «Nous avons fait preuve d'une grande gentillesse lorsque les colons sont arrivés. Ils sont descendus des bateaux, malades et mourants. Nous les avons soignés et leur avons appris à vivre sur cette terre. (...) Nous ne pouvions supporter de voir d'autres êtres humains malades et mourants, alors nous avons fait tout notre possible pour les aider. Je pense que c'est quelque chose dont il faut se souvenir et sur lequel il faut réfléchir,» insiste-t-elle.

Elle ajoute que les peuples autochtones devraient réfléchir à cela et «être fiers du peuple auquel ils appartiennent,» tandis que les descendants des colons peuvent rendre cette gentillesse aux Autochtones en difficulté aujourd'hui. «Il existe des centres urbains où vivent de nombreux Autochtones qui ne sont pas tous en bonne santé. Je pense que nous devons réfléchir à l'époque où les colons sont arrivés ici pour la première fois, et ce à quoi ils ressemblaient. Nous leur avons tendu la main et leur avons dit : « Nous allons vous aider ». Ce même sentiment doit être présent aujourd'hui ,» déclare-t-elle.

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Photo :

George Couchie a mené l’assemblée dans un chant traditionnel, suivant son discours à la cérémonie de la Vérité et de la réconciliation de la Première nation Nipissing le 30 septembre à Garden Village.

Crédit photo : Christian Gammon-Roy

 

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• Date de création 3 octobre, 2025
• Dernière mise à jour 3 octobre, 2025